Renaud van Quekelberghe

Transpersonale Psych
ologie und Psychotherapie. Grenzenlose Grenze des Bewusstseins.
1. Auflage 2005, 515 Seiten, gebunden,   24.80 EUR,
ISBN: 3-88074-476-9
                                           

   Das vorliegende Werk stellt nicht nur die Schulen und Denkströmungen der transpersonalen Psychologie und Psychotherapie dar; es versucht auch – basierend auf dem fraktalsystemischen Paradigma (z.B. Chaos-, Komplexitätsforschung) – die kulturhistorische Bewusstseinsforschung mit neueren Modellen der Informatik und Quantenphysik zu verschränken. Dadurch entstehen neue Perspektiven sowie Zugangsweisen zum Schamanismus, den Weltreligionen und der transpersonalen Psychologie bzw. modernen Spiritualität.

Indem das „Unendliche“ mitten im menschlichen Bewusstsein psychologisch herausgestellt wird, entstehen tiefe Einsichten in die Psychologie menschlichen Bewusstseins, die das schamanische Handeln und die spirituellen Traditionen (Buddhismus, Christentum, Hinduismus etc.) in unmittelbare Nähe zu den Denkformen der modernen Quantenphysik und Informatik rücken. Die Automatentheorie, die Turing-Maschine und die Unschärfe-Relation erscheinen somit nicht nur als Errungenschaften des XX Jh., sondern als notwendige Merkmale menschlichen Bewusstseins, das seit tausenden von Jahren über sich selbst reflektiert und hinauszugelangen versucht.

 
Bei seiner Darstellung der „grenzenlosen Grenze“ des Bewusstseins geht der Autor mit profundem Wissen quer durch zahlreiche Wissensdisziplinen aus den Natur- und Geisteswissenschaften mutig voran. Atemberaubend zeigt er uns wie die alten Formen des Schamanismus – als Ursprung aller Religionen – mit gewagten Hypothesen und Konsequenzen der Quanten- und Astrophysik wesentlich einhergehen können. Was zunächst überrascht und verblüfft, wird zunehmend „selbstverständlich“: Religionen und Wissenschaften erscheinen als geschaffen vom menschlichen Bewusstsein, das immer wieder an seine grenzenlose Grenze
heranreicht und davon nicht ablassen kann.
 

Indem die unendliche Potentialität des eigenen Bewusstseins entdeckt wird, können neue Wege der Heilung und des Glücklich-Seins beschritten und erprobt werden. Dabei wird die starke Konvergenz transpersonaler Weisheitstraditionen und Psychotherapien besonders deutlich.

 
Dank umfassenden Namens- und Sachverzeichnissen lässt sich dieses Werk auch als Handbuch zur transpersonalen Psychologie und Psychotherapie nutzen. So kann sich der Leser / die Leserin schnell und detailreich über praktisch alle Themen und Fragen der transpersonalen Psychotherapie informieren, die etwa von A wie Aurobindo, über B wie Giordano Bruno bis S wie Soliton, T wie transpersonale Therapie oder Teilhard de Chardin und Z wie zelluläre Automaten oder Maslows Z-Theorie reichen. Ähnlich Plotin beschwört der Autor die psychospirituelle Verschränkung (engl. „entaglement“) des Einen, unendlichen Bewusstseins.

 Für alle an eine  spirituell oder transpersonal orientierte Psychologie interessierten Wissenschaftler, Studenten und Suchenden stellt das vorliegende Werk eine wirklich durchdachte und grundlegende „Wissens- und Weisheitsquelle“ dar.

 Der Autor, Jg. 44, ist Professor für Klinische Psychologie, Psychotherapeut und Theologe. Er versteht sich als Bewusstseinsforscher und in puncto „Spiritualität“ als Suchender.

Inhaltsverzeichnis

 Vorwort                                                                                                                           

 

I  Grundlagen

 
    1.   Extremum des Bewusstseins                                                                                         13

    2.   Transpersonale Psychologie: Eine mögliche Einführung                                                    18

    3.   Fraktalsystemik und Bewusstseinspsychologie                                                                22

  4.    Über Bewusstsein, Komplexität und komplexes System                                                   45

    5.   Das Hologramm, das holographische Prinzip und das fraktal-                                            52

          systemische Paradigma                                                                                                   

    6.   Bewusstsein/Bewusstheit: Ist eine (psychologische, philoso-                                            57
phische etc.) Definition möglich?                                                                                       

    7.   Die Grenzen der Bewusstseinsforschung und die Grenzen der                                           63
(aristotelischen) Logik                                                                                                            

    8.   Bewusstsein und die "Universelle Turing-Maschine"                                                          67

    9.   Die Bewusstseinsforschung, das Lichtquantum und das Vakuums-                                    77
potential                                                                                                                          

    10.    Die Gottesnamen als "Grenzbeschreibung des grenzenlosen                                            94
menschlichen Bewusstseins"                                                                                            

     11.   Einige Reflexionen über das "Alltagsbewusstsein"                                                          101

     12.   Veränderte Bewusstseinszustände                                                                                106

     13.   Bewusstseinskontraktion auf sich selbst als Attraktor oder das                                       113
            Pyramidenmodell des Bewusstseins                                                                                  

     14.   Mantrisierung des spirituellen Bewusstseins als eine weltweite                                        117
            psychologische Übung zum Einheitsbewusstsein                                                               

 

II.         Schamanisches Dreamtime

 
      1.   Dreamtime oder Primärbewusstsein                                                                              121

      2.   Die subtile Psycho-Logik von Dreamtime bzw. vom Primär-                                             136
bewusstsein                                                                                                                    

      3.   Dreamtime: Zyklisch, aber gaunerhaft wie die Quantenwelt                                              141

     4.   Virtualität des Bewusstseins als Propädeutikum zum Dreamtime                                     146

      5.   Die transpersonale Leitermetapher: v+on den Schamanen bis zu                                     151

            Ken Wilber                                                                                                                      

 
III.        Spirituelle Traditionen

 
     
1.   Die Veden                                                                                                                   163

     2.   Die Upanishaden. Ein transpersonal-psychologischer Durchbruch                                    166
zur grenzenlosen Grenze des Bewusstseins                                                                      

     3.   Vom Advaita-Vedānta zum hinduistischen Tantra                                                            175

      4.   Der Patañjali-Yoga                                                                                                       176

      5.   Die Siddhis in der Yoga-Tradition                                                                                   181

      6.   Nāgārjuna: Ein kluger und konsequenter Bewusstseinsforscher?                                      187

      7.   Ein flüchtiger Blick in das Herz-Sūtra und die Psychologie                                              190
der Leerheit                                                                                                                     

      8.   Eine fraktalsystemische Metapher: Die Parade der Ameisen im                                       195
Spiegelsaal                                                                                                                     

      9.   Die Blumengirlanden-Lehre, die Hua-yen-Schule oder das                                               197
Avatamsaka-Sūtra                                                                                                            

     10.   Fa-tsang, Parmenides, Vaihinger und Hugo: Ein bewusstseins-                                       201
psychologisches Gespräch auf hohem Niveau                                                                    

     11.   Hinduistische Bhakti-Wege                                                                                           207

     12.   Sufismus: Der Pfad der Liebe und die Einheit mit Gott                                                    210

     13.   Der Pfad der Liebe oder der Pfad der Weisheit? Die trans-                                               214
kulturelle "quaestio difficilis" der Spiritualität                                                                       

     14.   Die transpersonale Bewusstseinspsychologie und –psychotherapie                                  222
  des Bodhisattvas                                                                                                              

     15.   Die Psychologie des Bodhisattvas als ein mögliches Paradigma für                                 226
die transpersonale Psychologie und Psychotherapie                                                           

     16.   Die transpersonale Psychologie und Psychotherapie der Stoiker                                      228
und Epikuräer. Ein einführender Dialog                                                                               

     17.   Das torlose Tor oder ein Einblick in die transpersonale Psycho-                                       238
logie und Psychotherapie des Zen                                                                                     

     18.   Der tibetische Buddhismus: Mandala- und Bhardo Thödol-                                               253
Meditation                                                                                                                       

     19.   Die diamantene innere Burg. Das fraktalsystemische Modell der                                      261                 
             Theresa von Avila
                                                                                                                         

     20.   Spirituelle Traditionen: Fraktalsysteme in ständiger Fortent-                                            270
wicklung?                                                                                                                        

 
IV.        Vorläufer und Begründer der transpersonalen Psychologie und
            Psychotherapie

 

   IV.1   Vorläufer der transpersonalen Psychologie und Psycho-                                          275
therapie                                                                                                               

 

      1.   Giordano Bruno: Pionier einer fraktalsystemischen, transper-                                           275
sonalen Bewusstseinspsychologie im Westen?                                                                  

      2.   Gottfried Leibniz: Ein Vorläufer von Ken Wilber und des fraktal-                                        277
            systemischen Paradigmas des Bewusstseins                                                                    

      3.   Visionen in fraktalsystemischer Sicht                                                                            283

      4.   Aurobindo – ein Vorläufer der transpersonalen Bewusstseins-                                          294
psychologie                                                                                                                     

      5.   Sri Ramana oder die Frage "Was bin ich?"                                                                     302

        -   Henri Le Saux oder die Psychologie einer transreligiösen Existenz                                       

      6.   Georg Gurdjieff und die Waldphilosophen von Fontainebleau                                            310

 

    IV.2   Begründer der transpersonalen Psychologie und Psycho-                                        313
therapie                                                                                                                         

       1.   Der nachhaltige Appell des ersten transpersonalen Psychologen:                                    313
            William James                                                                                                                 

      2.   Carl Gustav Jung: Eine transpersonale Therapie der totalen Psyche                                 321

      3.   Karlfried Graf Dürckheim und die initiatische Therapie                                                     326

      4.   Roberto Assagioli und die Psychosynthese                                                                    330

      5.   Viktor Frankl und die Logotherapie                                                                                338

      6.   Abraham Maslow: Initiator der transpersonalen Psychologie und                                      342
            Psychotherapie                                                                                                                

      7.   Arthur J. Deikman und das bimodale Bewusstsein                                                          347

      8.   Stanislav Grof: Unterwegs zu einem  holographischen Paradigma                                    352
 - LSD, perinatale Matrizen und holotropes Atmen                                                                     

 

V.         Die Trancegruppe

 
      1.   Einführung in die Trance- oder T-Gruppe                                                                         359

      2.   Trance, Ekstase und Fließbewusstsein ("flow")                                                              366

      3.   Der Traum, der Witz und der Mythos                                                                             373

     4. Psychedelika und die transpersonale Bewusstseinsforschung                                              384

      -     Walter Pahnkes Psilocybin-Experiment: "Das Wunder von
"Marsh-Kapelle"                                                                                                               

      5.   Todesnahe Erfahrungen                                                                                                404

      6.   Bewusstseinsphänomene der Meditation und Mystik                                                       421

      -     Die neuronalen Grundlagen der Meditation als einer komplexen
mentalen Tätigkeit                                                                                                            

      -     Zen und das Gehirn                                                                                                          

      7.   Der Einzug der Achtsamskeitmeditation in die Klinische Psycho-                                     439
logie und Psychotherapie                                                                                                  

      8.   Skizzierung einer möglichen Konvergenz der T-Gruppe                                                    440

 
VI.        Vom Godspot zur transpersonalen Bewusstseinstherapie und
individuellen Herzensgüte

      1.   Neurotheologie und die Suche nach dem Godspot                                                          445

      2.   Vom spirituellen Notfall, spirituellen Krisen und                                                               460
Problemen                                                                                                                       

      3.   Horror vacui, die dunkle Nacht und die Verlassenheit                                                       465

      4.   "Allgüte" als Attraktor des spirituellen Bewusstseins und Hauptziel                                  469
der transpersonalen Psychotherapie                                                                                  

        -   Allgüte und transpersonale Psychotherapie                                                                        

      5.   Allgüte: Die Religionskriege, der Weltfrieden und die transper-                                         477
sonale Bewusstseinstherapie                                                                                            

      6.   Quanten- und Bewusstseinsfluktuationen ohne Anfang und                                              479
ohne Ende                                                                                                                       

 

Register                                                                                                                                  485

 

Literaturverzeichnis                                                                                                                  497

 

 
Vorwort

Eine Bewusstseinspsychologie, die den Gedanken und Visionen von Lao-tse, Platon, Shankara, Rumi, Nikolaus von Kues, Einstein oder Heisenberg nicht ebenbürtig wäre, würde es nicht verdient haben, "Bewusstseinspsychologie" benannt zu werden.

 Getreu diesem Satz und gut hundert Jahre nachdem William James sein bahnbre­chendes Buch "Die Vielfalt religiöser Erfahrung" vorlegte, wird hier erneut versucht, die religiöse Erfahrung als bewusstseinspsychologischen Prozess wissenschaftlich zu beleuchten.

Seine erste Vorlesung über Religion und Neurologie (das Buch von W. James basiert auf einer Vorlesungsreihe, die er 1901/02 im Rahmen einer Gastdozentur an der Uni-
versität Edinburgh hielt) eröffnete James mit dem folgenden Satz:

"Mit ziemlich bangen Gefühlen trete ich an dieses Pult und vor dieses gelehrte Au­ditorium".

Mit noch bangeren Gefühlen als James schreibe ich nun dieses Vorwort. Denn abge­sehen davon, dass ich nicht wie er an der Harvard-Universität lehre, sind die Fort­schritte der Neurologie wie auch sämtlicher Naturwissenschaften seit dem Jahr 1901 gewaltig gewesen. 

Auch wenn ich mich wie William James in vielen Wissenschaften gelegentlich auf­halte, muss ich genau so wie er Folgendes bekennen:

"Psychologie ist der einzige wissenschaftliche Bereich, in dem ich mich genauer auskenne. Für einen Psychologen [ich füge hinzu 'und Psychotherapeuten'] aber sollten die religiösen Neigungen des Menschen zumindest ebenso interessant sein wie alles andere, was zu seiner geistigen Verfassung gehört."[1]

Obgleich die Bewusstseinspsychologie seit James' erster Vorlesung über Religion und Neurologie auf wenige Fortschritte zurückblicken kann, hat sich doch das wis­senschaftliche Umfeld seitdem erheblich gewandelt.

Namen wie Einstein, Heisenberg, Gödel oder Turing erinnern daran, dass uns die Physik, Mathematik und Informatik mittlerweile an damals noch ungeahnte Mög­lichkeiten und Grenzen des wissenschaftlichen Erkennens geführt haben und immer noch führen.

Fast im gleichen Tempo wie die Physik und Informatik haben die Neurowissen­schaften theoretisch und technologisch - besonders in den letzten zwei Jahrzehnten - enorm zugelegt.  

Eine Bewusstseinspsychologie, die es wert sein will, so benannt zu werden, muss es also nicht nur mit Platon oder Lao-tse aufnehmen, sondern mit den modernsten quantenphysikalischen Modellen, den gewagtesten Superstring- und M-Gebilden, mit den Solitongleichungen, den neuesten zellulären Automatentheorien oder den verblüffenden Einsichten der Fraktal-, Chaos- und Komplexitätsforschung.

Dabei ist es sogar nicht gänzlich ausgeschlossen, dass in manchen naturwissen­schaftlichen Gebieten so etwas wie "a new kind of science" (vgl. Stephen Wolfram, 2002[2]) allmählich entsteht. 

Das vorliegende Buch basiert auf der schlichten und einfachen Annahme, dass sich alle Religionen und alle Wissenschaften - von den ältesten bis zu den modernsten - grundsätzlich und ausschließlich im "menschlichen Bewusstsein" abspielen.

Die meisten spirituellen Strömungen, aber auch etliche Wissenschaften, stoßen dabei zwangsläufig auf psychologische und auch physiologische Grenzen des mensch­lichen Bewusstseins. Es wird daher vermutet, dass die Grenzen der wissenschaft­lichen Erkenntnis in den Naturwissenschaften, Mathematik und Logik mit den Gren­zen der zahlreichen philosophischen, kulturanthropologischen oder spirituellen Strömungen eng verwandt sind. Die Begründung hierfür liegt bewusstseinspsycholo­gisch auf der Hand: Wo immer Wissenschaften oder Religionen an Grenzen geraten, kann es sich im Prinzip nur um Grenzen des eigenen menschlichen Bewusstseins handeln. 

Für den Psychologen spitzt sich das Problem sogar weiter zu: Wohin man blickt, ob in die Mathematik, Logik, Quantenphysik, in den Schamanismus, in die Meditation, in die Religion, überall entzieht sich das menschliche Bewusstsein einer genauen Bestimmbarkeit. Seine Grenze(n) geraten leicht in eine "Unbestimmbarkeitszone". Mit anderen Worten: Die Tücken der "Universellen Turing-Maschine" lauern überall im menschlichen Bewusstsein, ob bei der Ekstase des Mystikers, bei der genauen Beobachtung von Teilchen oder bei der psychologischen Erfassung einer Zen-Medi­tation.

Der Titel "Grenzenlose Grenze des Bewusstseins" weist deutlich darauf hin und er­innert an die Bezeichnung der uralten Koan-Sammlung des Zenmeisters Mumon: "das torlose Tor".

Das menschliche Bewusstsein als "Können allen Könnens" birgt in sich die endlose Potenz einer "grenzenlosen Grenze". Dies zu erkennen bedeutet - psychologisch und klug betrachtet - das prinzipielle Ende sämtlicher Wissenschaften und Religionen.

In diesem Sinne sind die genialen Entdeckungen des Quantenphysikers und zellulä­ren Automatenforschers Stephen Wolfram (2002) schon lange vor ihm den aller-
ersten Bewusstseinsforschern aufgefallen, nämlich den Schamanen, Taoisten und Vedantisten. Dieselben Erkenntnisse brachten sie - anders als Wolfram - dazu, effi­ziente transpersonale Psychotherapien des menschlichen Bewusstseins zu entwerfen und anzuwenden 

Das vorliegende Buch versteht sich zugleich als eine wissenschaftliche Fundierung und als eine Gesamtschau der transpersonalen Bewusstseinspsychologie und Psy­chotherapie.

Es ist in fünf Hauptteile untergliedert.

Im ersten Teil ("Grundlagen") wird der Versuch unternommen, die transpersonale Psychologie und Psychotherapie im Lichte eines neu konzipierten "fraktalsystemi­schen Paradigmas" systematisch zu beleuchten. Zentral für dieses Paradigma ist das Selbstrückkopplungs- oder Autorekursivitätsprinzip. Systeme, die darauf basieren, können relativ häufig die maximale Komplexität einer universellen Turing-Maschine erreichen. Auch wenn Bewusstheit nicht unbedingt eine solche Komplexität erfor­derlich macht, wird doch im Falle des menschlichen Bewusstseins angenommen, dass das Komplexitätsextremum ("die grenzenlose Grenze") vorgegeben ist.

In Anlehnung an vier prototypische naturwissenschaftliche Forschungsgebiete
(1. Fraktalgeometrie, 2. zelluläre Automatentheorie, 3. Chaos- bzw. Komplexitäts­forschung, 4. Solitonforschung) werden die Grundzüge und Grundregeln des Sys­tems "menschliches Bewusstsein" definiert und diskutiert. Dabei spielt das ho­lographische Prinzip in allen seinen bisher bekannten Variationen eine entscheidende Rolle.

In den Abschnitten I, 8 und I, 9 wird auf theoretische zentrale Erkenntnisse im Rah­men des fraktalsystemischen Paradigmas ausführlich eingegangen. Dies macht eine intensive Auseinandersetzung mit Bereichen der Komplexitätsforschung und der zellulären Automatentheorie, die traditionell zur Mathematik und Informatik gehö­ren, erforderlich. In diesem Zusammenhang werden quantenphysikalische Ergeb­nisse und Erkenntnisse ebenfalls ausführlich besprochen.

Obgleich diese beiden Abschnitte für die Grundlegung des fraktalsystemischen Para­digmas unverzichtbar sind, braucht doch der Leser, der sich mit solchen "subtilen Gebieten" nicht näher befassen möchte, nur die Überschriften, Abbildungen oder Zusammenfassungen zur Kenntnis zu nehmen.

Im Abschnitt I, 10 ("Die Gottesnamen als Grenzbeschreibung des menschlichen Be­wusstseins") wird zwar "Ähnliches" wie in der Automaten- und Quantentheorie be­sprochen; man blickt aber hier auf eine ca. viertausendjährige Tradition zurück, in der die Quintessenz der modernen quantenphysikalischen Forschung vielleicht noch deutlicher und klarer als in der Physik zu vermitteln ist.  

Da transpersonale Psychologie und Psychotherapie meist mit veränderten Bewusst­seinszuständen fernab vom so genannten "Alltagsbewusstsein" zu tun haben, kann die vorliegende Einführung wohl nicht umhin, sich systematisch mit Annahmen und Modellen über Alltagsbewusstsein und veränderte Bewusstseinszustände zu befas­sen. Dabei wird allerdings oft auf das hier zugrunde gelegte fraktalsystemische Para­digma rekurriert

Im zweiten Teil geht es um den Schamanismus als Ursprung aller religiösen oder spirituellen Schulen und Strömungen der Menschheit. Hier wird "dreamtime" als die zentrale Charakteristik des schamanischen Bewusstseins herausgearbeitet. Dem Le­ser wird empfohlen, nicht auf die Lektüre des zweiten Teils (Schamanisches Dream­time) zu verzichten. Auf dem Hintergrund des schamanischen Bewusstseins können nämlich nicht nur die späteren spirituellen Traditionen klarer nachvollzogen werden; auch die modernen Modelle der Automatentheorie oder Quantenphysik lassen sich nach der Lektüre des zweiten Teils bewusstseinspsychologisch und epistemologisch leichter verstehen und einordnen als vorher.

Im dritten Teil ("Spirituelle Traditionen") wird in zentrale bewusstseinspsychologi­sche Erkenntnisse aus "Ost und West", stets auf dem Hintergrund des fraktalsytemi­schen Paradigmas, eingeführt. Zuerst wird auf die indischen Veden, insbesondere auf Vedānta und Yoga eingegangen. Die buddhistischen Traditionen, allen voran die Hua-yen Schule bzw. das Avatamsaka-Sūtra, nehmen einen mit Recht gewichtigen Platz ein. Wie nebenbei wird gezeigt, wie die in den Grundlagen erarbeiteten Prinzi­pien und Regeln des fraktalsystemischen Denkens hier einen in der Menschheitsge­schichte unvergleichlichen Höhepunkt in theoretischer und therapeutischer Hinsicht erreicht haben.

Hin und wieder tauchen "fiktive Gespräche" wie z.B. "Fa-tsang, Parmenides, Vai­hinger und Hugo" (III, 10) auf, die u.a. den Vorteil haben, den eher akademischen, langatmigen Stil zu unterbrechen und dadurch die Aufmerksamkeit des Lesers erneut zu stimulieren.

Tanzende Derwische, christliche Mystiker, Stoiker, Epikuräer, tibetische "Toten-
flüsterer" und Zen-Meister werden transpersonal-psychologisch beschrieben und hinterfragt. Daraus können m.E. die ersten Züge der Psychologie des Bodhisattvas (als eines möglichen Paradigmas für die transpersonale Psychotherapie) deutlich werden. Im letzten sechsten Teil wird dieses Thema noch ein Mal aufgegriffen und präzisiert.

Am Ende des dritten Teils angelangt, hat man den festen Eindruck, die spirituellen Traditionen der Menschheit ähneln in ihrer bisherigen jahrtausendlangen Entwick­lung einem Fraktalsysstem, einer universellen Turing-Maschine oder einem zellulä­ren Automaten der Klasse 

Im vierten Teil wird systematisch auf wichtige Vorläufer und Begründer der trans­personalen Psychologie und Psychotherapie eingegangen. Hierzu gehören u.a. Gior­dano Bruno, Gottfried Leibniz, Sri Aurobindo, Sri Ramana und Georg Gurdjieff. Bruno und ganz besonders Leibniz gelten m.E. zu recht als Vorläufer des transperso­nalen Psychologen Ken Wilber. Die Verwandtschaft vieler Grundaussagen Wilbers mit den Sichtweisen von Leibniz und Bruno wirkt manchmal so verblüffend, dass - sofern  man das holographische Prinzip im menschlichen Bewusstsein übersehen würde - die Frage zulässig wäre, ob diese Autoren voneinander abgeschrieben haben könnten!  

In IV, 2 kommen wichtige Begründer der heutigen transpersonalen Psychologie und Psychotherapie zu Wort. Abgesehen von William James, Abraham Maslow oder Arthur Deikman haben sich alle anderen Begründer intensiv mit der transpersonalen Psychotherapie in Theorie und Praxis auseinandergesetzt. Es besteht keinen Zweifel daran, dass sich jede künftige, transpersonale Therapie wesentlich auf die ersten, ge­wichtigen Schritte und Modellversuche von Jung, Assagioli, Graf Dürckheim, Frankl oder Grof beziehen wird 

Im fünften Teil wird das Thema "veränderte Bewusstseinszustände" erneut aufge­griffen und entsprechend der so genannten Trance- oder T-Gruppe ausführlich unter­sucht.

Alte und neue Forschungsergebnisse zu Themen wie Ekstase, Flow, Traum, Mythos, Psychedelika, Meditation, Mystik und NDE ("near death experience") werden über­blicksartig dargelegt und diskutiert. Schließlich wird der Versuch unternommen, die Konvergenz dieser Gruppe fraktalsystemisch näher zu fassen. Darin könnte der Grund für die im Rahmen dieses Buches festgestellten bewusstseinspsychologischen Äquivalenzen zwischen den verschiedenen spirituellen Traditionen der Menschheit gefunden werden. 

Im letzten, sechsten Teil kommt zuerst die moderne Fachrichtung "Neurotheologie" zur Sprache. Es folgen Themen wie die Behandlung von spirituellen Krisen oder die ins Stocken geratene spirituelle Schulung.

Schließlich wird auf dem Hintergrund des Bodhisattva-Paradigmas für die transper­sonale Psychotherapie der Versuch unternommen, menschliche Glückseligkeit und Wissenschaft als zwei Seiten des ewigen Bodhisattva-Gelübdes zur "Allgüte" anzu­sehen.

Das allerletzte Kapitel (VI, 6) verweist auf das erste Kapitel zurück und verschränkt sich explizit mit ihm. Somit werden der grenzenlose Kreis und die vorliegende Ein­führung vorläufig geschlossen 

Mein Dank gilt zuerst allen interessierten Studenten und Studentinnen, die mir bei der Suche nach Informationsquellen behilflich waren oder mich im Rahmen von Se­minardiskussionen oft motivierten, in diese von der akademischen Psychologie bis­lang vernachlässigten Gebiete mutig voranzugehen.

Frau Renate Krieger, die bei der Entwicklung dieses Buchprojekts auf vielfältige Weise mitgewirkt hat, sei hier besonders gedankt. Bei meiner Frau und Kollegin möchte ich mich schließlich für ihre konstruktiven Vorschläge und stets unterstüt­zenden Worte herzlich bedanken.

Renaud van Quekelberghe

Mandray, im Mai 2005   

  


[1] James, W. (1997). Die Vielfalt religiöser Erfahrung. Eine Studie über die menschliche Natur. Frank­furt/Main, Leipzig, Insel Verlag, 1997, S. 38.

[2] Wolfram, S. (2002). A new kind of science. Winnipeg, Wolfram Media.


2. Transpersonale Psychologie: Eine mögliche Einführung

Uneingeschränktes Ziel der vorliegenden Abhandlung ist zweifellos die wissenschaftliche Auslotung der Möglichkeit einer psychologischen Bewusstseinsforschung,
die gleichzeitig maximale Selbsterkenntnis und maximale Glückseligkeit verspricht.
In praktischer Hinsicht hat dieses Ziel unmittelbar und explizit mit einer umfassenden Transformation des menschlichen Bewusstseins in ein transpersonales Bewusstsein zu tun, möglichst auf hohem Niveau und – eingedenk der gängigen Flüchtigkeit menschlichen Glücks und Leidens – mit einer dauerhaften, inneren Gelassenheit bzw. Glückseligkeit.

Alle hier angesprochenen Themen sind virtuell dem eben formulierten Ziel untergeordnet. D.h., auch wenn ein Abschnitt des Lehrbuchs nicht auf Anhieb diesem Ziel
verpflichtet erscheinen mag, soll bei einer vertieften Lektüre der inkriminierten Textpassage doch versucht werden, die eben formulierte Zielrichtung zu verwirklichen.
Die Themen "Selbsterkenntnis" und "Glückseligkeit" gehören zu den wichtigen Bereichen eines jeden Menschen. Es dürfte daher nachvollziehbar sein, dass an eine
wissenschaftlich-psychologische Hinführung zur kontemplativen Verwirklichung glücklich machenden Bewusstseins hohe Erwartungen und Maßstäbe geknüpft werden können. Nicht zuletzt, weil die transpersonale Psychologie im Prinzip das Sich selbst Erkennen und das glückliche Leben als zusammengehörig ansieht, hat sie u.a. die Verpflichtung, gangbare Wege aus dem unsäglichen, individuellen oder kollektiven Leiden aufzuzeigen. Eine transpersonale Psychologie, die unfähig ist, Wege zur allmählichen oder gar plötzlichen Befreiung aus dem menschlichen Elend (Tod, vielschichtiges Leiden) zu zeigen, wäre nicht nur unethisch, sondern auch "vorwissenschaftlich".
Um das o.g. Ziel der transpersonalen Psychologie und Psychotherapie im Rahmen dieser Einführung versuchsweise anzugehen, sind folgende Vorüberlegungen hilfreich:
1. Die transpersonale Psychologie befasst sich mit Bewusstheit (engl. awareness), Bewusstsein (engl. mind) und allen möglichen, auch stark veränderten
Bewusstseinszuständen.
2. Bewusstseinsforschung im weiteren Sinne fokussiert insbesondere auf das, was vom Blickwinkel des Alltags als eher unüblich, nicht auf Anhieb nachvollziehbar,
extrem etc. gilt, sollte vorrangiger Fokus werden.
3. Komplexe Ansätze in den Naturwissenschaften, vor allem nicht-lineare dynamische Systeme (z.B. seltsame Attraktoren, Solitonen, Gebiete wie Quantentheorie
aber auch Topologie oder Metamathematik) sollen herangezogen werden, um die Bewusstseinsforschung zu bereichern bzw. möglicherweise wichtige Impulse zu geben.
4. Zahlreiche wissenschaftliche Fachrichtungen wie Theologie, Philosophie, Kulturanthropologie, Informatik, Neurophysiologie und Psychologie sind in
einem möglichen praxisrelevanten Diskurs über die kontemplative Psychologie höchst willkommen. Die psychologische Erforschung menschlichen Bewusstseins, gerade im Bereich der Spiritualität, stellt wohl eines der anspruchsvollsten Erkundungsgebiete für die moderne Psychologie und Psychotherapie dar. Da Spiritualität und Bewusstsein bis heute von der experimentellen Psychologie weitgehend ignoriert und erst im Rahmen der transpersonalen Psychologie als ein forschungswürdiges Thema seit ca. drei Jahrzehnten explizit anerkannt werden, fehlt es bisher an groß angelegten Forschungsprogrammen und entsprechenden internationalen Foren. Dies gilt übrigens auch für Bereiche wie Ethnopsychologie oder Psychologische Anthropologie. Die Virtualität des Könnens markiert das eigentliche Feld dessen, was man geläufig unter "awareness - Bewusstheit, mind - Bewusstsein, spirit - Geist" u.ä.m. versteht.
Wer also Bewusstsein sagt, bewegt sich zunächst im Virtuellen. Ferner wird mit dieser Kategorie der Vorrang der Virtualität vor jedem Ist-Zustand oder sogar vor
jeder Ontologie betont. Die Welt als Vorstellung (vgl. Schopenhauer1, 1788-1860) erweist sich als vorrangig proto- oder (besser) transontologisch und als uneingeschränktes Hoheitsgebiet der Bewusstseinspsychologie. Mit anderen Worten: Was wir gelegentlich als "real, wirklich, substanziell etc." benennen, gehört selbstverständlich auch und vor allem zum Können bzw. zum Reich des Virtuellen oder bloß Möglichen. Virtuelle Unendlichkeit, Grenzenlosigkeit, Zeitlosigkeit, Raumlosigkeit etc. stellen somit den eigentlichen Gegenstand der psychologischen Bewusstseinsforschung dar. Die weit reichenden Konsequenzen für die transpersonale Psychologie und Psychotherapie werden im vorliegenden Buch immer wieder thematisiert.
Wer bereit ist, das "Alltagsbewusstsein" - wie auch immer definiert - hinter sich zu lassen und sich fortan der Virtualität und somit der eigentlichen Bewusstseinsforschung zu widmen, wird nicht lange brauchen, um deutliche Analogien oder Ähnlichkeiten zwischen folgenden Bewusstseinsfeldern festzustellen:
- Meditation, Gebet, Kontemplation etc.
- Träume, Tagträume, luzides Träumen etc.
- Trance (Hypnose, Visionen, Ekstasen etc.)
- Humor (Witze, Märchen, Mythen, Epen etc.)
- Psychedelische Erfahrungen (Halluzinogene, LSD-Therapie, Wahn, Sinnestäuschungen
etc.)
- Spiritualität (Transzendenz, Mystik, peak experiences etc.)
- todesnahe Erfahrungen, perinatale Erfahrungen
- Psi-Phänomene (Telepathie, Präkognition, Materialisation etc.)
- schamanisches Dreamtime, Theorien von Allem, Kosmologien etc.
- Relativitäts- und Quantenphysik (zahlreiche Modelle und Interpretationen)
- Chaosforschung, Komplexitätslehre, nicht-lineare Systeme, Solitonen etc.
- manche Gebiete aus den Neurowissenschaften, der künstlichen Intelligenzforschung oder der Informatik.

Auf den ersten Blick scheinen viele Gebiete, die hier aufgelistet werden, völlig disparat zu sein. Bei längerem Hinsehen aber wird die Affinität der Bewusstseinsfelder
und -phänomene, die quer zu all diesen Feldern verlaufen, allmählich bewusster. Wie wir später sehen werden, fehlt es nicht an Konstrukten, Konzepten, terminologischen Formulierungen oder strukturellen Verläufen, die auf Schritt und Tritt Datenkonvergenzen oder homologe Denkformen zwischen den oben genannten Bewusstseinsfeldern aufzeigen. Das Heranziehen mancher ausgewählter Konzeptionen oder Sichtweisen aus der mathematischen Topologie, der Metamathematik, der zellulären Automatenforschung, der Quantenfeldtheorie oder der Solitonforschung kann u.U. helfen, bislang verdeckte gemeinsame Tiefenmuster innerhalb der transpersonalen Psychologie bzw. bei den o.g. Inhalten zu verdeutlichen. Hin und wieder kann sogar eine Zeitlang und probeweise ein Gebiet wie die Topologie oder die Metamathematik neue Perspektiven innerhalb der Bewusstseinsforschung eröffnen.
Es ist ein offenes Geheimnis der Wissenschaften, dass das Vergleichen von disparaten bzw. scheinbar fremden Gebieten wie z.B. der Zahlentheorie und der Theorie elliptischer Funktionen (vgl. Andrew Wiles’ Beweis1 vom letzten Satz Fermats), der Optik und der klassischen Mechanik (vgl. Louis de Broglies gewagte Hypothese2, wonach jedes Teilchen mit Welleneigenschaften zu versehen ist) zu neuartigen, tiefgründigeren Einsichten über ein ganzes Fachgebiet führen kann. Hin und wieder geschieht es, dass im Lichte der ungewohnten Verschränkung bislang einander fremder Fachgebiete interessante Gemeinsamkeiten plötzlich bewusst werden. Die Gedankenexperimente Albert Einsteins (1879-1955) sind beinahe sprichwörtlich geworden, um die potentielle Produktivität von gewollten Querverbindungen zwischen scheinbar unabhängigen Wissenskontexten zu verdeutlichen.
Was verbindet Traum, Trance, Humor, transpersonale Psychologie, Quantenphysik, schamanisches „Dreamtime“, mystische Erfahrungen, Chaosforschung, Solitonen,
Spiritualität, seltsame Attraktoren etc. so miteinander, dass man von einer gewissennAffinität solcher Phänomene sprechen kann?
Auf jeden Fall lässt sich zunächst das transpersonale Bewusstsein als eine Art Grundlage und Klammerfunktion für mehrere Teilbereiche betrachten, die sich aus verschiedenen Inhalten des beispielsweise meditativen, hypnotischen, schamanischen oder psychedelischen Bewusstseins speisen.



[1] Arthur Schopenhauer schrieb im Alter von dreißig J. ein bahnbrechendes philosophisches Werk, nämlich „Die Welt als Wille und Vorstellung“, erschienen 1818.

[2] Andrew Wiles gelang 1994 der Beweis vom letzten Satz Fermats, wonach es  keine drei Zahlen gebe, die folgende Gleichung ohne Rest erfüllen: xn + yn = zn mit n= 3,4,5,... Indem er zwei einander bislang entfernte Gebiete wie die Zahlentheorie und die Theorie elliptischer Funktionen vermittels der so genannten Taniyama-Shimura-Vermutung miteinander verband.

[3] Louis de Broglie kam 1923 durch das Erkennen der engen Analogie zwischen dem Prinzip von Maupertuis in der klassischen Mechanik und dem Prinzip von Fermat in der geometrischen Optik zu seiner gewagten, aber bestätigten Hypothese, dass jedes materielle Teilchen Welleneigenschaften innehaben muss.

II. Teil
Schamanisches Dreamtime
1. Dreamtime oder Primärbewusstsein

Es geht in diesem Abschnitt zunächst darum, die Relevanz des Schamanismus bzw. des „schamanischen Bewusstseins“ für die transpersonale Psychologie und Psychotherapie herauszuarbeiten. Dabei werden aber auch die zahlreichen Parallelitäten von Dreamtime und Quantentheorie deutlich werden. Vor allem die „Verschränkung“ (engl. entanglement), wohl die wesentlichste Erkenntnis der Quantenphysik, erweist sich als seit Jahrtausenden zu den schamanischen Traditionen zutiefst gehörig. Sofern die Hochreligionen und Meditationsschulen dem schamanischen Erbe konform bleiben, lassen sich viele Aspekte der quantentheoretischen Überlegungen auf Schritt und Tritt auch bei diesen späteren, z. T. sehr alten religiösen und meditativen Traditionen feststellen.
Generell können wir davon ausgehen, dass schon in der Altsteinzeit, vor etwa fünfzehn bis dreißig tausend Jahren die noch heute in traditionsverankerten Stämmen wie z.B. bei manchen australischen Aborigines oder bei arktischen Gruppierungen anzutreffenden Dreamtime-Komponenten am Wirken waren. Dieser uralte „Protoschamanismus“ gilt als die Urform oder Urmatrix sämtlicher religiöser, spiritueller und transpersonaler Strömungen, die seitdem in allen Kulturen der Menschheit entwickelt wurden. Kleine Menschenverbände von ca. zwanzig bis einige hundert Individuen eignen sich m.E. besonders, um die Dreamtime-Dimension des Bewusstseins in hohem Maße zu aktivieren. Zeilinger und andere experimentelle Quantenphysiker konnten am Beispiel "Fullerenstoffe“ zeigen, dass molekularen Verbänden (mit 70 Molekülen) praktisch alle wichtigen Eigenschaften der Quantenwelt zugesprochen werden können. Analog der Quantenphysik ist aber davon auszugehen, dass ab einer bestimmten Größe der Menschenverbände (z.B. einige Tausend) die Dreamtime- Bewusstseinskonfigurationen kollabieren bzw. dass Eigenschaften des Erlebens und Verhaltens so normiert werden, dass die Dreamtime-Welt immer schwerer zu realisieren ist. Ähnlich dem zunehmenden "Rauschen", das die Wellenfunktion der möglichen Quantenbahn zum Kollabieren oder zur "Eindeutigkeit" zwingt, scheinen die menschlichen Organisationsstrukturen ab einer bestimmten Anzahl von Menschen immer schwerer mit den Phänomenen von Dreamtime verträglich zu werden.
Demnach wäre der Verlust der Dreamtime-Mentalität bzw. des ursprünglichen (proto-)schamanischen Bewusstseins weniger eine Frage menschlichen Entwicklungsfortschrittes als vielmehr der Ausdruck des Verschwindens intensiver verwandtschaftlicher und lebenswichtiger Verschränkungen zwischen allen Mitgliedern einer Stammesgruppe.
In diesen kleinen schamanischen Verbänden gibt es Menschen, die in der Lage sind, Dreamtime besonders intensiv und nutzbringend zu verwirklichen. In der Regel handelt es sich um ältere Stammesführer und/oder begabte Heiler und Schamanen. Auch wenn die Zahlen solcher Personen stark schwankt, kann man von einem Stammesanteil von einigen Prozenten bis 30 oder 40 % (wie z.B. bei den !Kung1) ausgehen. Die als Schamanen fungierenden Personen haben die primäre Aufgabe, die Stammestraditionen zu wahren und am Leben zu halten. Da sie gleichsam als Taktgeber oder Resonatoren handeln, spielen sie eine entscheidende Rolle für die Güte und Wirksamkeit der "Dreamtime-Welt".
Schamanische Traditionen findet man weltweit zu Beginn menschlicher Kulturen. Mircea Eliade (1907-1986) trug durch seine schamanischen Veröffentlichungen2 wesentlich dazu bei, ethnopsychologische und -psychotherapeutische Aspekte archaischer Ekstasetechniken international bekannt zu machen. Er stellte das erste umfassende Werk dar, das darauf zielte, den weltweiten Schamanismus in die Perspektive der Spiritualitätsgeschichte zu stellen. Eliade hat auch als erster vom Blickwinkel des Religionsgeschichtlers versucht, der schamanischen Tradition in ihrer Komplexität und Totalität gerecht zu werden. Es ist ihm besonders hoch anzurechnen, dass er keine darwinistische Evolution der Spiritualität anerkannte. In uralten Stammestraditionen konnten für Eliade mitunter komplexere bzw. subtilere Vorstellungen herrschen als diejenigen, die in späteren Errungenschaften "hochzivilisatorischer Kulturen" angetroffen werden. In seinem Vorwort (1951) schrieb er z.B.:
"...Wenn wir in das mentale Universum des Schamanismus eindringen, lernen wir ein immenses und bewegtes Feld kennen... Wir haben hier mit einer spirituellen Welt zu tun, die trotz ihrer Unterschiede zu unserer Welt ihr in nichts – weder Kohärenz noch Interesse – nachsteht." 3
Seitdem hat die weitere Erforschung des Schamanismus zumindest dazu geführt, dass gröbste Vorurteile wie z.B. "Schamanen sind Schizophrene auf dem Wege zur Remission" (Devereux, 1956)4 nur noch sporadisch vertreten werden. Neuere Entdeckungen wie die paläolithische Höhlenkunst in der Grotte Chauvet (Chauvet, 19955, gemäß C14-Untersuchung datiert um 32.000 Jahre vor unserer Zeitrechung) machten u.a. klar, dass gängige lineare Annahmen wie z.B. 'je älter die Höhlen sind, um so gröber und einfacher die Kunst', revisionsbedürftig sind. Wenn man bereit ist, sich weltweit auf die bis heute weiter tradierten schamanischen Traditionen einzulassen, dann wird man sich als Psychologe und Psychotherapeut mit Recht fragen können, ob und inwieweit wir vom Überbleibsel paläolithischer Kulturen heute noch lernen können (vgl. van Quekelberghe, 1994-1).
Gerade auf dem Gebiet der Spiritualität und Bewusstseinsforschung lässt sich nämlich vermuten, dass die schamanischen Traditionen insgesamt uns noch überlegen
sind. In Bezug auf die Psychologie und Therapie des Bewusstseins ist eine solche Annahme zwar ungewöhnlich, dennoch nicht a priori völlig abwegig. Wenn man sich
z.B. vergegenwärtigt, dass etwa die Hälfte der Zeit seit dem Beginn der wissenschaftlichen Psychologie (vgl. Wilhelm Wundt, 1832 – 1920, Gründung des ersten Psychologischen Institutes in Leipzig, 1879) dem Behaviorismus gewidmet war, der – gelinde gesagt – den Bewusstseinsstrukturen und -vorgängen kaum Interesse gewidmet hat, sollte man sich demgegenüber vergegenwärtigen wie sich unzählige Menschen aus fünf tausend Kulturen seit mindestens 30.000 Jahren der intensiven Bewusstseinserforschung - z.T. unter extrem asketischen Bedingungen (z.B. altindischer Yoga) - hingegeben haben. Dagegen hat sich die wissenschaftliche Psychologie eher peripher mit dem Phänomenbereich "Bewusstsein" in den letzten drei Dekaden auseinandergesetzt. Bei der Lektüre von "Chantways der Navahos"2 und bei einer vertieften Auseinandersetzung mit den Traditionen der australischen Aborigines (z.B. Berndt & Berndt, 1992-3 und Charlesworth, M. et al., 1990-4) oder bei der Lektüre des chinesischen Tao te king und der indischen Upanishaden lernt man subtile und komplexe Denkweisen kennen, die im großen Ganzen eine Herausforderung und auch ein Maßstab für die moderne und künftige Bewusstseinspsychologie stellen. Das Primärbewusstsein bzw. die Primärwelt des Schamanen wird in der Ethnologie mit dem Fachterminus "Dreamtime" bezeichnet.
Der Ausdruck "Dreamtime" wurde von den Anthropologen B. Spencer und E. J. Gillen zu Beginn des 20. Jh. geprägt. Dieser Ausdruck birgt in sich viele Missverständnismöglichkeiten, hat aber als stehender Begriff ein vermutlich größeres Reservoir an Potentialitäten als die hier benutzten Ausdrücke „Primärwelt und Primärbewusstsein“.

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1 Vgl. Katz, R. (1982). Boiling energy: Community healing among the Kalahari !Kung. Cambridge, Ma.
2 Vgl. z.B. Eliade, M. (1951). Le chamanisme et les techniques archaiques de l'extase. Paris, Payot.
3 Ebd., S. 15-16. Übers. vom Verf.
4 Devereux, G. (1956). Normal and abnormal: the key problem of psychiatric anthropology. In J. S. Casagrande & T. Gladwin (eds.), Some uses of anthropology: theoretical and applied. Washington, D. C.
5 Chauvet, J.-M., Brunel-Deschamps, E., & Hillaire, C. (1995). Grotte Chauvet bei Valon, Pont d´Arc. In Bosinski, G. (Hrsg.), Altsteinzeitliche Höhlenkunst im Tal der Ardèche. Sigmaringen, Speläo.

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